શું આપણે ભગવાનને ઓળખીએ છીએ?

 

શું આપણે ભગવાનને ઓળખીએ છીએ?

 

હિજરતના પુસ્તકમાં, આપણે મૂસાના માર્ગદર્શન હેઠળ ઇજિપ્તમાંથી ભાગી ગયેલા ઇઝરાયેલીઓની વાર્તા જોઈએ છીએ. જ્યારે લોકોએ ઇજિપ્ત પરની દસ આફતો જોઈ, ત્યારે તેઓને સમજાયું કે ઈશ્વર તેઓનું રક્ષણ અને માર્ગદર્શન કરી રહ્યા છે, અને તેઓ ઈશ્વરમાં ભરોસો રાખતા હતા. અને જ્યારે તેઓ લાલ સમુદ્રના વિદાયના સાક્ષી હતા, ત્યારે તેઓ ખરેખર આઘાત પામ્યા હશે અને ભગવાનની શક્તિથી પ્રભાવિત થયા હશે. મુસા ઇઝરાયેલીઓને ભગવાન તરફથી દસ આજ્ઞાઓની પથ્થરની ગોળીઓ પ્રાપ્ત કરવા માટે સિનાઈ પર્વત તરફ દોરી ગયા. જો કે, જ્યારે ચાલીસ દિવસ કોઈ સમાચાર વિના પસાર થઈ ગયા, ત્યારે તેઓ બેચેન થવા લાગ્યા.

 

ઇઝરાયેલીઓમાંથી કોઈએ ક્યારેય ભગવાનને જોયા ન હતા, અને તેઓ માત્ર મૂસા દ્વારા ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરતા હતા અને તેઓ જે ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરતા હતા તે પણ તેઓ જાણતા ન હતા. તેથી, તેઓએ ભગવાનની મૂર્તિમાં જે બનાવ્યું હતું તે સોનાના વાછરડાના આકારની મૂર્તિ હતી. ઇઝરાયેલીઓએ ભગવાન સિવાયની મૂર્તિઓ બનાવી અને તેની પૂજા કરી ન હતી, પરંતુ સોનાના વાછરડાને ભગવાન માનીને તેની પૂજા કરી હતી. આ એટલા માટે છે કારણ કે તેઓ એવા ભગવાન ઇચ્છતા હતા જે અદ્રશ્ય ભગવાનને બદલે સ્વરૂપમાં દેખાય છે.

 

આજે ઘણા ચર્ચોમાં, પાદરીઓ ભગવાનને મળવાની જરૂરિયાત વિશે વાત કરે છે. તેમ છતાં તેઓએ ક્યારેય ભગવાનને જોયા નથી, આપણે જાણતા નથી કે વિશ્વાસીઓ ભગવાનને કેવી રીતે મળી શકે છે. પાદરીઓ પૂછે છે, શું તમે ક્યારેય ભગવાનને મળ્યા છો? તે કેટલું હાસ્યાસ્પદ છે? તેઓ કદાચ ભગવાનને પણ મળ્યા નથી, પરંતુ તેઓ બીજાઓને આવું કરવા દબાણ કરી રહ્યા છે. આ પ્રશ્ન માટે, આપણે પાછા જવું જોઈએ અને નિર્ગમન પહેલાં વિચારવું જોઈએ.

 

મોસેસ એક સમયે ઇજિપ્તનો રાજકુમાર હતો, પરંતુ ઇજિપ્તના સૈનિકની હત્યા કર્યા પછી, તે ભાગેડુ બન્યો અને મિદિયન ભાગી ગયો, જ્યાં તે લગભગ ચાલીસ વર્ષ સુધી ભરવાડ તરીકે રહ્યો. જો કે, એક દિવસ તેણે ઝાડીમાં અદમ્ય અગ્નિ જોયો અને ભગવાનનો અવાજ સાંભળ્યો. ઈશ્વરે કહ્યું: ઈશ્વરે ઈસ્રાએલીઓનો ઇજિપ્તમાં તેમના ગુલામીમાંથી પોકાર સાંભળ્યો, અને તેણે અબ્રાહમ, ઇસહાક અને યાકૂબ સાથેનો તેમનો કરાર યાદ કર્યો, અને તેણે તેમને ઇજિપ્તમાંથી બહાર લાવવું પડશે, અને મૂસા તેમના આગેવાન બનશે.

 

મૂસાએ વિચાર્યું કે તે જ્યોતમાંથી સાંભળેલા અવાજ દ્વારા આ ભગવાન છે, પરંતુ તે તેના પર વિશ્વાસ કરી શક્યો નહીં અને બે ચિહ્નો જોવાનું કહ્યું. પ્રથમ સંકેત એ હતો કે સ્ટાફ સાપમાં ફેરવાઈ ગયો, અને તેના હાથ પર રક્તપિત્ત દેખાયો. બીજી નિશાની એ હતી કે સાપ ફરીથી સ્ટાફમાં પરિવર્તિત થયો હતો અને રક્તપિત્તનો હાથ સામાન્ય થઈ ગયો હતો.

 

બે ચિહ્નો દ્વારા, મૂસાને વિશ્વાસ થયો કે જ્યોતમાં બોલનાર ભગવાન છે, પરંતુ તે ચિંતિત હતો કે શું લોકો માને છે કે તે જેને મળ્યો હતો તે ભગવાન છે. તેથી, જો લોકો માનતા ન હોય, તો નાઇલ નદીમાંથી થોડું પાણી લો અને તેને જમીન પર રેડો. તેણે કહ્યું કે નાઇલ નદીનું પાણી જમીન પર લોહીમાં ફેરવાઈ જશે, અને જ્યારે લોકો આ જોશે, ત્યારે તેઓ વિશ્વાસ કરશે.

 

મૂસાએ લોકો પાસે જઈને અત્યાર સુધી જે કંઈ બન્યું હતું તે સમજાવ્યું અને તેઓને સમજાવ્યા કે ઈશ્વર તેઓને ઈજિપ્તમાંથી બહાર લઈ જશે, પરંતુ તેઓએ મૂસા પર વિશ્વાસ કર્યો નહિ. આખરે ભગવાન ઇજિપ્ત પર દસ આફતો લાવ્યા, તેથી લોકોએ વિશ્વાસ કર્યો કે ભગવાન તેમની સાથે છે. પછી, નિર્ગમન પછી, તેઓએ સમુદ્રના વિભાજનનો અનુભવ કર્યો અને સિનાઈ પર્વત પર પહોંચ્યા. જો કે, લોકોએ ભગવાનને જોયા ન હતા, અને તેઓ માનતા હતા કે મૂસા દ્વારા જે ચમત્કાર દેખાયો તે જોયા પછી ભગવાન તેમની સાથે છે.

 

આ માન્યતા પળવારમાં તૂટી જાય છે. ઈશ્વરે વચન આપ્યું હતું કે જો લોકો કનાનમાં પ્રવેશ કરશે, તો તે તેમને દૂધ અને મધથી વહેતી જમીન આપશે. જો કે, લોકોએ તેમની જાસૂસી કરવા માટે બાર જાસૂસોને કનાનમાં મોકલવાનું સૂચન કર્યું. તેથી, ભગવાન મૂસા દ્વારા આની મંજૂરી આપે છે, અને જાસૂસો કનાન દેશમાં પ્રવેશ કરે છે. એવું કહેવામાં આવે છે કે 40 દિવસ પછી પાછા ફરેલા જાસૂસોમાંથી દસ મૃત્યુ પામશે જો તેઓ કનાનમાં પ્રવેશ કરશે. તેઓએ લોખંડના રથોથી સજ્જ અનાકજાસનને ત્યાં જોયો.

ફક્ત બે જાસૂસો, જોશુઆ અને કાલેબે, મૂસાને જાણ કરી, "જો લોકો કનાનમાં પ્રવેશ કરશે, તો ભગવાન તેમને વચન આપેલ દેશ આપશે." જો કે, એવું કહેવાય છે કે તમામ ઇઝરાયેલીઓએ દસ જાસૂસોની વાત માની અને આખી રાત રડ્યા.

 

આખરે ઈશ્વરે તેઓને ચાલીસ વર્ષ સુધી અરણ્યમાં ભટકાવ્યા અને તે બધાને મૃત્યુ પામ્યા. ફક્ત રણમાં જન્મેલા નવા લોકો, નિર્ગમન સમયે 19 વર્ષથી ઓછી ઉંમરના બાળકો અને જોશુઆ અને કાલેબ કનાનમાં પ્રવેશ્યા. ઇઝરાયેલીઓમાં, લગભગ 600,000 પુરુષો હતા, અને પુરુષો અને સ્ત્રીઓની સંયુક્ત વસ્તી બે થી ત્રણ ગણી વધારે હોઈ શકે છે, પરંતુ આનો અર્થ એ છે કે તે સમયે જોશુઆ અને કાલેબ સિવાય કોઈ પણ પુખ્ત વયના લોકો કનાનમાં પ્રવેશ્યા ન હતા. જો કે આ બે માણસોએ ક્યારેય ઈશ્વરને જોયો ન હતો કે તેઓને મળ્યા ન હતા, તેઓ માત્ર મૂસાના શબ્દો પર વિશ્વાસ કરતા હતા. બાકીના લોકોએ ઈશ્વરના વચન પર વિશ્વાસ કર્યો નહિ.

 

આજના ચર્ચોમાં, પાદરીઓ ભગવાનને મળવા વિશે ખૂબ જ સરળતાથી વાત કરે છે. તેઓ અસ્પષ્ટપણે કહે છે કે આપણે ભગવાનને વ્યક્તિગત રીતે મળવું જોઈએ. વ્યક્તિગત હોવાનો અર્થ શું છે? આપણે ભગવાનને મળવાની વાત એટલી સરળતાથી ન કરવી જોઈએ જેટલી સરળતાથી લોકોને મળવાની. અભયારણ્ય દ્વારા ભગવાનને મળવાનું દ્રશ્ય આપણે યાદ કરી શકીએ છીએ. સભામંડપ અભયારણ્યના પ્રાંગણ અને અભયારણ્યમાં વહેંચાયેલું છે. અલબત્ત, આરોનના બે પુત્રોએ અલગ-અલગ અગ્નિ સાથે બલિદાન અર્પણ કર્યા તે પહેલાં પવિત્ર સ્થાન અને પવિત્ર સ્થાન વચ્ચે કોઈ ભેદ ન હતો, પરંતુ તે પછી, પવિત્ર સ્થાન અને પવિત્ર પવિત્ર સ્થાનને પડદા દ્વારા અલગ કરવામાં આવ્યા હતા.

 

અભયારણ્ય યાર્ડમાં પ્રવેશતા લોકોનો હેતુ ભગવાન પાસેથી તેમના પાપોની માફી મેળવવાનો હતો. તેમના પાપોની માફી મેળવવા માટે, લોકો એક ઘેટું અથવા અન્ય બલિદાન લાવે છે, બલિદાનને મારી નાખે છે, તેમના પાપોને પ્રાણીમાં સ્થાનાંતરિત કરે છે, અને પ્રાણીનું લોહી પાદરીને આપે છે, જે પછી તેને વેદી પર છાંટવામાં આવે છે અને એક ધાર્મિક વિધિ કરે છે જેમાં પાપીના પાપો માફ કરવામાં આવે છે. કર્યું તેથી, લોકો અભયારણ્યમાં પ્રવેશી શકતા ન હતા, અને ફક્ત પાદરીઓ જ અભયારણ્યમાં પ્રવેશતા હતા. લોકો ભગવાનને જોઈ શકતા નથી કે મળી શકતા નથી. ફક્ત પ્રમુખ યાજક વર્ષમાં એકવાર સૌથી પવિત્ર પવિત્ર સ્થાનમાં પ્રવેશતા હતા અને લોકોના પાપો માટે પ્રાયશ્ચિત કરવા માટે ભગવાન સાથે મળ્યા હતા.

 

આજના ચર્ચમાં જેઓ વિચારે છે કે તેઓએ તેમના પાપોનો પસ્તાવો કરવો જોઈએ અને દરરોજ માફી મેળવવી જોઈએ તેઓ ભગવાનને સીધા મળી શકતા નથી. આ અભયારણ્યના પ્રાંગણમાં છે. તેથી, જેમ તેઓ બલિદાનના પ્રાણીઓને મારી નાખે છે અને પાદરીને લોહી આપે છે તેમ તેઓને ઈસુના લોહીની જરૂર છે. તેઓ હજુ પણ પાપથી મુક્ત નથી, અને તેઓ દરરોજ ક્રોસ પર ઈસુના મૃત્યુની શોધ કરે છે. તેઓ ક્રોસ પર મૃત્યુ પામેલા ઈસુ સાથે જોડાયેલા નથી, અને તેઓને ફક્ત ઈસુના લોહીની જરૂર છે. તેઓ ભગવાનને કેવી રીતે મળી શકે?

 

જેમ ઈસ્રાએલીઓએ નિર્ગમન દરમિયાન દસ આપત્તિઓ જોઈ અને લાલ સમુદ્રનું વિભાજન અને અરણ્યમાં કડવા પાણીને મીઠા પાણીમાં ફેરવવા જેવા અદ્ભુત ચમત્કારોનો અનુભવ કર્યો, તેમ આજના ચર્ચોમાં પણ એવા વિશ્વાસીઓ હોઈ શકે કે જેમને રહસ્યમય અનુભવો થયા હોય અને બડાઈ મારવી કે તેઓ એ અનુભવોના આધારે ઈશ્વરને મળ્યા છે. જો કે, આ ભગવાન સાથેની મુલાકાત ન હતી, પરંતુ ભગવાનની શક્તિની માત્ર એક ટૂંકી સાક્ષી હતી. પાપીઓ ક્યારેય ભગવાનને મળી શકતા નથી.

 

તો આપણે ભગવાનને કેવી રીતે મળી શકીએ? બાઇબલમાં, સંતોને શાહી પાદરીઓ કહેવામાં આવે છે. એક સંત એ આસ્તિકથી અલગ હોવો જોઈએ જે ઈસુમાં વિશ્વાસ કરવા ચર્ચમાં જોડાયા હતા. આસ્તિક એક ક્ષણમાં સંત બની શકે છે, પરંતુ તે સરળ નથી. એક સંત જે શાહી પાદરી બને છે અને એક આસ્તિક જે દરરોજ તેમના પાપોની કબૂલાત કરે છે અને ઈસુના લોહીની જરૂર હોય છે તે બે અલગ અલગ માણસો છે. સંતો તે છે જેઓ શાહી પાદરીઓ તરીકે અભયારણ્યમાં પ્રવેશ કરે છે, પરંતુ જેઓ માને છે કે તેમના પાપો દરરોજ માફ કરવા જોઈએ તેઓ એવા છે જેઓ અભયારણ્યના આંગણામાં છે.

 

નવા કરારમાં સંત બનવા માટે, વિશ્વાસીઓએ બાપ્તિસ્મા લેવું આવશ્યક છે. બાપ્તિસ્મામાં પાણીનો બાપ્તિસ્મા અને અગ્નિ બાપ્તિસ્માનો સમાવેશ થાય છે. બાપ્તિસ્મા વિધિ દ્વારા લાયસન્સ આપતું નથી. બાપ્તિસ્મા એ માનવા માટેની ધાર્મિક વિધિ છે કે વ્યક્તિ મૃત્યુ પામ્યો છે. જળ બાપ્તિસ્મા એ પાણીમાં મૃત્યુની અભિવ્યક્તિ છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે પાપ માટે મૃત્યુનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. હિબ્રૂઝમાં, ઇજિપ્તમાંથી ઇઝરાયેલીઓનું હિજરત અને લાલ સમુદ્ર પાર કરીને પાણીના બાપ્તિસ્મા દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. તેનો અર્થ જગત (પાપ) માટે મૃત્યુ થાય છે. રોમન 6:3-7માં આ સારી રીતે સમજાવવામાં આવ્યું છે. વૃધ્ધનું મોત નિપજ્યું હોવાની આશંકા વ્યક્ત કરવામાં આવી રહી છે. વૃદ્ધ માણસ પ્રથમ માણસ, આદમનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે પાપના શરીર સાથે વિશ્વમાં આવ્યો હતો.

 

અગ્નિનો બાપ્તિસ્મા શું છે? તે કપડાં બદલવાની વિધિ જેવું છે. આસ્તિક તેના પાછલા કપડાં ઉતારે છે અને નવા કપડાં પહેરે છે. અગાઉના કપડાં ભૌતિક શરીર તરીકે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. નવા વસ્ત્રોને આધ્યાત્મિક શરીર કહેવામાં આવે છે. આ 1 કોરીન્થિયન્સ પ્રકરણ 15 માં સમજાવવામાં આવ્યું છે. આધ્યાત્મિક શરીર એ ખ્રિસ્તનું વસ્ત્ર છે. આ પુનરુત્થાન છે. પુનરુત્થાનનો અર્થ એ નથી કે માતા-પિતા પાસેથી મળેલું શરીર પાછું જીવંત થાય છે, પરંતુ તે સ્વર્ગમાંથી જન્મેલા આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વ છે. તે એક આત્માપૂર્ણ અસ્તિત્વમાંથી આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વ બનવાની અભિવ્યક્તિ છે, અને નવી રચના બનવાની અભિવ્યક્તિ છે.

 

અગ્નિ બાપ્તિસ્મા પવિત્ર આત્માના બાપ્તિસ્મા સાથે જોડાયેલ છે કારણ કે તે પવિત્ર આત્માની શક્તિ દ્વારા પરિપૂર્ણ થાય છે. જેમણે પવિત્ર આત્માનો બાપ્તિસ્મા મેળવ્યો છે તેઓ માને છે કે તેમની પાસે શરીર હોવા છતાં, તેઓ સજીવન થયા છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેઓ એવા બન્યા છે જેઓ ખ્રિસ્તના વસ્ત્રોમાં બદલાઈ ગયા છે. ખ્રિસ્તના કપડાંને જૂના કરારમાં પાદરીઓ દ્વારા પહેરવામાં આવતા કપડાં તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, શાહી પાદરી બનવાની ક્ષણ છે. ઈસુમાં વિશ્વાસ રાખવાથી કોઈ શાહી પાદરી બની શકતું નથી, પરંતુ જે વ્યક્તિ માને છે કે તે ઈસુ સાથે મૃત્યુ પામ્યો હતો અને બાપ્તિસ્મા (પાણી અને અગ્નિમાં બાપ્તિસ્મા) દ્વારા ખ્રિસ્ત સાથે સજીવન થયો હતો તે શાહી પાદરી બને છે. તેથી, સંતના હૃદયમાં એક મંદિર બનાવવામાં આવ્યું છે. મંદિર બાંધવામાં આવ્યું હોવાથી, સંતને ચર્ચ કહેવામાં આવે છે. ચર્ચ એ ઇમારત નથી, સંત એ ચર્ચ છે.

 

ઈસુએ કહ્યું, "પસ્તાવો કરો, કારણ કે સ્વર્ગનું રાજ્ય નજીક છે." સ્વર્ગ પોતે ઈસુ છે. જો કે, ઇસુ ક્રોસ પર મૃત્યુ પામ્યા, ત્રણ દિવસ પછી સજીવન થયા, 40 દિવસ પછી સ્વર્ગમાં ગયા, અને પેન્ટેકોસ્ટ પર પવિત્ર આત્મા મોકલ્યો.

અહીં, માને ભૂલ થાય છે; તેઓ સંતના હૃદયમાં પવિત્ર આત્માના આગમનને ઈસુના બીજા આગમન સાથે જોડતા નથી. પવિત્ર આત્માનું આગમન એટલે ઈસુનું બીજું આગમન. ક્રોસ પહેલાં, ઈસુએ તેમના શિષ્યોને કહ્યું, "હું ટૂંક સમયમાં ફરી આવીશ." પેન્ટેકોસ્ટના દિવસે આવું જ બન્યું હતું. કારણ કે ખ્રિસ્ત સંતોના હૃદયમાં બનેલા મંદિરમાં આવ્યા હતા, સંતો જે પાદરી બન્યા હતા અને ખ્રિસ્ત મંદિરમાં મળ્યા હતા.

 

જ્યારે ચર્ચના લોકો ટ્રિનિટી વિશે વાત કરે છે, ત્યારે તેઓ ભગવાન પિતા, ભગવાન પુત્ર અને ભગવાન પવિત્ર આત્મા કહે છે. જો કે, આવા શબ્દો અબાઈબલના છે કારણ કે એક જ ઈશ્વર છે. મનુષ્યોની નજરમાં, ફક્ત એક જ છે જે પિતા, પુત્ર અને પવિત્ર આત્મા તરીકે કામ કરે છે. તેથી પવિત્ર આત્મા જેણે સંતના હૃદયમાં પ્રવેશ કર્યો તે ભગવાન અને ખ્રિસ્ત છે. તેથી તે સ્વર્ગ બની જાય છે. હૃદયમાં સ્વર્ગ સ્થાપિત થાય છે.

 

સ્વર્ગ અને ઈશ્વરના રાજ્ય વચ્ચે શું તફાવત છે? સ્વર્ગને ગ્રીકમાં "હે બેસિલિયા ટન યુરેનન" (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν) કહેવામાં આવે છે. મોટાભાગના પાદરીઓ કહે છે કે સ્વર્ગ બહુવચન છે, ત્યાં ત્રણ સ્વર્ગ છે; પ્રથમ સ્વર્ગ વાતાવરણ છે, બીજું સ્વર્ગ બ્રહ્માંડ છે, અને ત્રીજું સ્વર્ગ ઈશ્વરનું રાજ્ય છે. આ બકવાસ છે. પાદરીઓએ કહ્યું, "યહૂદીઓ માટે ભગવાન શબ્દનો ઉપયોગ કરવો તે નિંદાકારક છે," તેથી તેઓએ તેને સ્વર્ગ કહ્યો. અભિવ્યક્તિ સ્વર્ગ મેથ્યુની ગોસ્પેલમાં કેન્દ્રિત છે. જો કે, સ્વર્ગ, "હે બેસિલિયા ટન યુરેનોન," એટલે હૃદયમાં ભગવાનનું રાજ્ય. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ખ્રિસ્તનું બીજું આગમન સંતોના હૃદયમાં ભગવાનનું સામ્રાજ્ય બની જાય છે. ઈસુ સાથે ક્રોસ પર મૃત્યુ પામવું, ખ્રિસ્ત સાથે સજીવન થવું, હૃદયમાં મંદિર બનાવવું, અને ફક્ત તે મંદિર જ્યાં ખ્રિસ્ત પાછો આવે છે તે ભગવાનનું રાજ્ય બને છે.

 

શું આપણે ભગવાનને સરળતાથી મળી શકીએ? આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે ઈશ્વરને મળવું સહેલું નથી. આનો અર્થ એ છે કે ઈસુમાં વિશ્વાસ કરવાનો અર્થ એ નથી કે તમે તરત જ ભગવાનને મળશો. ઈસુમાં વિશ્વાસ કરવાનો અર્થ છે ઈસુના વિશ્વાસમાં વિશ્વાસ કરવો. ઈસુની શ્રદ્ધા શું છે? તેનો અર્થ ક્રોસનું મૃત્યુ અને પુનરુત્થાન છે. સંતો માટે, ક્રોસનું મૃત્યુ અને પુનરુત્થાન ફક્ત ઈસુમાં વિશ્વાસ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. આ વિશ્વાસ છે જે સ્વર્ગમાંથી આવે છે. જ્યાં સુધી તે વિશ્વાસ નથી કે જે સ્વર્ગમાંથી આવે છે, દરેક જણ નિયમમાં છે. આનો અર્થ એ થયો કે તેઓ હજુ પણ અભયારણ્યના પ્રાંગણમાં પાપી છે. ગલાતી 3:22-23માં આ સારી રીતે સમજાવવામાં આવ્યું છે.

 

ભગવાનને મળવા માટે, આપણે પાપ (પાણી બાપ્તિસ્મા) માટે મૃત્યુ પામવું જોઈએ, આપણા ભૌતિક શરીર માટે મૃત્યુ પામવું જોઈએ (આપણા કપડાં બદલવું), આધ્યાત્મિક શરીર (પુનરુત્થાન) તરીકે જન્મવું જોઈએ અને ખ્રિસ્તના વિશ્વાસમાં પ્રવેશ કરવો જોઈએ. મૃત્યુ બે વાર આવે છે. આ પાણીનો બાપ્તિસ્મા અને અગ્નિ બાપ્તિસ્મા છે. ઉત્પત્તિ 2:17 માં, "પરંતુ સારા અને અનિષ્ટના જ્ઞાનના ઝાડમાંથી, તમારે તે ખાવું જોઈએ નહીં: કારણ કે જે દિવસે તમે તે ખાશો તે દિવસે તમે ચોક્કસ મૃત્યુ પામશો." (kjv)અંગ્રેજી બાઇબલ કહે છે ".....તમે ચોક્કસ મૃત્યુ પામશો".

અને ִמֶּ֖נּוּ מֹ֥ות תָּמֽוּת) જો કે, હીબ્રુ બાઇબલ કહે છે કે મરો અને તમે મરી જશો (מֹ֥ות תָּמֽוּת).

תָּמֽוּת (મૂળભૂત સ્વરૂપ Mut) מֹ֥ות (મૂળભૂત સ્વરૂપ Mut) "Mut" એટલે મૃત્યુ પામવું. કારણ કે તે બે વાર ડાઇ કહે છે, અંગ્રેજી બાઇબલ અનુવાદમાં ભાર બદલવામાં આવ્યો હતો. "મરો મરો" કહેવાને બદલે, "ચોક્કસપણે મરો" માં બદલાઈ ગયું.

તેથી આ બીજું મૃત્યુ બને છે. પ્રથમ મૃત્યુ પાણીમાં મૃત્યુ છે, અને બીજું મૃત્યુ પવિત્ર આત્માની અગ્નિમાં મૃત્યુ છે. પછી, ભગવાન બે વાર મૃતકોને સ્વર્ગમાંથી જન્મ આપે છે. જ્હોન 3:5 માં, "ઈસુએ જવાબ આપ્યો, ખરેખર, ખરેખર, હું તને કહું છું, સિવાય કે કોઈ માણસ પાણી અને આત્માથી જન્મે નહીં, તે ઈશ્વરના રાજ્યમાં પ્રવેશ કરી શકશે નહીં."

 

જો કે આપણે કહીએ છીએ કે આપણે ઈશ્વરમાં માનીએ છીએ, આપણે સાચા ઈશ્વર યહોવામાં માનીએ છીએ કે કેમ તે અંગે આપણે પુનર્વિચાર કરવો જોઈએ. જેમ ઇઝરાયેલીઓએ એક દૃશ્યમાન સોનેરી વાછરડું બનાવ્યું અને નિર્ગમન દરમિયાન તેને ભગવાન તરીકે ઓળખાવ્યું, તેમ આપણે ઊંડે તપાસ કરવી જોઈએ કે શું વિશ્વાસીઓ પણ આ કરે છે. આપણે વિચારવું જોઈએ કે શું તે એક ભગવાન છે જે વિશ્વને આશીર્વાદ આપનાર સોનેરી વાછરડાની મૂર્તિમાં વિચારે છે, અથવા શું તે ઉડાઉ પુત્રની રાહ જોતો પિતા છે.

 

જેઓ પોકાર કરે છે તેમની પાસે ભગવાન આવે છે. વિશ્વના તમામ મનુષ્યોએ એ હકીકતને ઓળખવી જોઈએ કે તેઓ ઉડાઉ લોકો છે જેમણે ભગવાનને છોડી દીધો છે. એનો અર્થ એ છે કે સંસારમાં ફસાઈ જવું. તેઓ આધ્યાત્મિક રીતે મૃત્યુ પામ્યા હતા અને ભગવાનને પણ સમજી શક્યા ન હતા. વાવણી કરનારના દૃષ્ટાંતની જેમ, જ્યાં સુધી આપણે દુનિયામાં રહીએ અને આધ્યાત્મિક રીતે જીવંત બનવા માટે સંઘર્ષ કરીએ ત્યાં સુધી ભગવાનને મળવાનો કોઈ રસ્તો નથી. ઈશ્વરે મૂસાને કહ્યું: તેણે કહ્યું, "તેણે ફારુનની ગુલામીમાંથી મારા લોકોનો પોકાર સાંભળ્યો છે." દુનિયા પર ફારુનની જેમ શેતાનનું શાસન છે. તેથી, જો આપણે આધ્યાત્મિક રીતે સંઘર્ષ કરનારા અને પોકાર કરનારા લોકો બનીએ તો જ આપણે ભગવાનને મળી શકીએ. જ્યારે આપણે જાણીએ છીએ કે બધા લોકો ઉડાઉ લોકો છે જેઓ ભગવાન માટે મૃત્યુને લાયક છે, ત્યારે આપણે આધ્યાત્મિક રીતે જીવી શકીએ છીએ.